金晨 ai换脸 中国形而上学基本限制与紧要争辩 : 形而上与形而下、阴阳、理与理气
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形而上与形而下 中国形而上学史的一双限制。“形而上”指无形或未成形质;“形而下”指有形或已成形质。《易·系辞上》:“形而上者谓之说念,形而下者谓之器。”“形乃谓之器。”唐李鼎祚《周易集解》引唐崔憬言:“形质之中有体有效。体者,即形质也;用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体,则是说念也。其体比用,若器之于物,则是体为形之下,谓之为器也。”觉得形而上为用、为说念,形而下为形质、为体、为器,形而上不离形而下。唐孔颖达《周易正义·系辞上》:“说念是无体之名,形是有质之称;凡有从无而生,形由说念而立。是先说念尔后形,是说念在形之上,形在说念之下。故自形外已上者谓之说念也,自形内而下者谓之器也。”谓形而上为无体无形,形而下为有质有形,形而上产生形而下。宋以后,形而上与形而下成为形而上学扣问的遑急问题。北宋张载谓:“形而上者是无形骸者,故形而上者谓之说念也;形而下者是有形骸者,故形而下者谓之器。无形迹者即说念也,如大德敦化是也;有形迹者即器也,见于事实即礼义是也。”(《横渠易说·系辞上》)程颐谓:“是以阴阳者是说念也;阴阳,气也。气是形而下者,说念是形而上者。”(《遗书》卷十五)南宋朱熹谓:“理也者,形而上之说念也,生物之本也;气也者,形而下之器也,生物之具也。”(《答黄说念夫》)明清之际王夫之则觉得:“形而上者非无形之谓,既有形矣,有形尔后有形而上”,“器尔后有形,形尔后有上。”(《周易听说》卷五)强调莫得脱离形而下而存在的形而上。清戴震则提议:“形谓已成形质,形而上犹曰形夙昔,形而下犹曰形以后。”(《孟子字义疏证·天说念》)他把未成形质的都看作“形而上”,把已成形质的都看作是“形而下”。
阴阳 中国形而上学史的一双限制。本义是指日照的向背。《说文通训定声》:“侌(阴)者见云不见日,昜(阳)者云开而见日。”后遂用以指两种相互对立的气或气的两种气象。《国语·周语上》:“天地之气,不失其序;若过其序,民乱之也。阳伏而不可出,阴迫而不可烝,于是有地震。”《左传·昭公元年》:“天有六气……六气曰:阴、阳、风、雨、晦、明也。”《老子·四十二章》:“万物负阴而抱阳。”战国时阴阳倡导则进一步被用来称谓世界上两种最基本的矛盾势力或属性。凡动的、热的、在上的、向外的、亮堂的、亢进的、强壮的等为阳,凡静的、寒的、鄙人的、向内的、漆黑的、减退的、腐化的等为阴,并意志到阴阳的相互作用对万物的产生和发展的遑急道理。《庄子·天说念》:“静而与阴同德,动而与阳同波。”《庄子·田子方》:“至阴郑重,至阳赫赫。郑重出乎天,赫赫发乎地,两者交通成和,而物生焉。”《管子·乘马》:“春秋冬夏,阴阳之推移也;时之黑白,阴阳之诳骗也;昼夜之易,阴阳之化也。”《易传》对阴阳倡导作了遑急的发扬,《易·系辞上》:“一阴一阳之谓说念”,觉得阴阳的相互轮流作用是寰宇间的根柢端正,并用阴阳来比附社会气象,膨胀为迤逦、君民、君臣、正人常人、妻子等关联,《易·坤》:“阴虽有好意思含之,以从王事,弗敢成也,好像也,妻说念也,臣说念也。”以驺衍为代表的阴阳家则“深不雅阴阳音信而作怪迂之变”(《史记·孟子荀卿传记》)。《黄帝内经》则以阴阳来探索多样疾病的根源。《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》:“阴阳者,天地之说念也,万物之法纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。治病必求于本。故积阳为天,积阴为地。阴静阳躁,阳生阴长,阳杀阴藏。阳化气,阴成形。”还以阴阳来分歧东说念主身之五藏六府,看成治病的依据。西汉董仲舒强调“阳尊阴卑”,《春秋繁露·阳尊阴卑》:“恶之属尽为阴,善之属尽为阳。阳为德,阴为刑。刑反德而顺于德……阳气暖而阴气寒,阳气予而阴气夺,阳气仁而阴气戾,阳气宽而阴气急,阳气爱而阴气恶,阳气生而阴气杀,是故阳常居实位而行于盛,阴常居空匮而行于末。”北宋李觏提议:“天降阳,地出阴,阴阳合而生五行。”(《删定易图弁言一》)邵雍觉得:“动之始,则阳生焉;动之极,则阴生焉,一阴一阳交,而天之用尽之矣。”(《不雅物内篇》)“阳以阴为基”,“阴以阳为唱”,“阳体虚而阴体实也”(《不雅物外篇》)。周敦颐觉得:“太极动而生阳,动极而静,静而生阴。”(《太极图说》)张载则觉得:“阴阳者,天之气也”(《张子语录》中),“浮而上者阳之清,降而下者阴之浊,其感遇离合,为风雨,为雪霜,万品之流形,山川之融结,糟粕煨烬,无非教也”(《正蒙·太和》)。南宋朱熹觉得:“阴阳仅仅一气,阳之退等于阴之生,不是阳退了又别有个阴生。”(《朱子语类》卷六十五)杨万里则说:“阴阳未分谓之太极,太极既分谓之阴阳,其为天地之说念也。舍阴阳以求太极者,无太极;舍太极以求天地者,无天地。”(《诚斋易传》卷十七)将朱熹的先于阴阳二气的太极(理),规复为阴阳未分的元气,以为太极与阴阳是合二而一的。明何瑭提议“阳为神阴为形”之说,“阳为神,阴为形,形聚则可见,散则不可见,神无离合之迹,故终不可见”(《阴阳拙见》)。王廷相品评此说,觉得“以神为阳,以形为阴,此出自释氏仙佛之论”(《答何柏斋造化论》)。明清之际王夫之觉得:“阴阳者气之二体。”(《张子正蒙注·太和篇》)他主张乾坤并建、阴阳相合,“阳非孤阳,阴非寡阴,相函而成质,乃不失其和而久安”(《张子正蒙注·参两篇》)。
理 中国形而上学史限制。主要指律例或端正。最早出现于战国,孟子说:“心之所同然者何也?谓理也,义也。”(《孟子·告子上》)以理为虽然的准则,属于说念德伦理限制。《庄子》、《荀子》、《韩非子》等书中“理”字屡有出现,其含义或谓物之体式,“物成生理谓之形”(《庄子·天地》),“黑白大小方圆坚脆轻重白黑之谓理”(《韩非子·解老》),或谓物之律例和端正,“判天地之好意思,析万物之理”(《庄子·寰宇》),“不错知,物之理也”(《荀子·解蔽》)。但先秦所谓理,乃指一物之理,“万物互异理”(《韩非子·解老》)。三国魏王弼觉得理是寰宇万物的“是以”即万物赖以产生和存在的把柄,“物无妄然,必由其理”(《周易略例·明象》),“夫识物之动,则其是以然之理,都可知也”(《周易注·乾文言》)。唐华严宗将世界分为“事法界”(形描绘色的气象世界)和“理法界”(指清净的内容世界),并提议“理事无碍”的命题。觉得:“理不碍事,纯恒杂也;事恒全理,杂恒纯也。由理事安宁,纯杂无碍也。”(《华严义海百门》)北宋张载视“理”为物资通顺的端正,说:“天地之气,虽离合攻取百涂,然其为理也,顺而不妄。”(《正蒙·太和》)二程则以理为总一之理,视为寰宇之本原。程颢提议“天理”说,“天者理也”(《遗书》卷十一),“吾学虽有所授受,天理二字,却是自家宽恕出来”(《外书》卷十二)。觉得寰宇是生息继续的变化大流,东说念主生之最高田地就是要与万物一体。程颐也以理为寰宇之本原,觉得一切事物都有其是以然,“寰宇物都不错理照,有物必有则,一物须有一理”(《遗书》卷十八),但“一物之理即万物之理”(《遗书》卷二上)。还驻扎分别形上形下,“离了阴阳便无说念,是以阴阳者是说念也。阴阳气也,气是形而下者,说念是形而上者”(《遗书》卷十五)。觉得形而上之说念即最根柢之理,驾御形而下之气。东说念主生之说念在于居敬穷理,与理为一。南宋朱熹发扬程颐的不雅点,对理作了系统的论说。提议理即“太极”,生阴阳之气即气由理所生。“天地之间,有理有气。理也者,形而上之说念也,生物之本也;气也者,形而下之器也,生物之具也。”(《答黄说念夫》)觉得理是根柢,即说念。“有是理,便有是气,但理是本。”(《朱子语类》卷一)还把柄程颐所说“性即理也”,觉得东说念主的本然之性为理,内容是仁义礼智,“性是实理,仁义礼智都具”(《朱子语类》卷五)。“说念是在物之理,性是在己之理。然物之理,都在我此理之中”(《朱子语类》卷一)。二程、朱熹所说之理,既指事物律例和端正,也指伦理兴味兴味。陆九渊提议心即理,“东说念主都有是心,心都具是理,心即理也”(《与李宰书》)。明王守仁亦主此说,“心外无物,心外窘态,心外疯狂,心外无义”(《与王纯甫》)。“虚灵不昧,众理具而万事出”(《传习录》)。均觉得理存在于心中,求理只需作心上技能。王廷相领受和发扬了张载的形而上学念念想,提议“理根于气”的不雅点,“万理都出于气,无悬空孤立之理”(《太极辩》),“理载于气,非能始气也。世儒谓理能不悦,即老氏说念生天地矣”(《慎言·说念体》)。明清之际王夫之以理为次第,“理者天所昭著之次第也”(《张子正蒙注·动物篇》)。觉得气是根柢,理依赖于气,“气者理之依也,气盛则理达。天积其健盛之气,故秩叙档次清密,变化而日新”(《念念问录·内篇》)。清戴震谈理,驻扎分析,以为理乃事物中之区别,“理者,察之而幾微必区以别之名也,是故谓之分理”(《孟子字义疏证·理》)。事物各有其理,求理就在于求得一事物的势必之理,“实体实事,罔非自不绝词归于势必,天地东说念主物事为之理得矣”。反对程朱讲寰宇一元之理,强珍重“一册万殊”,“不徒曰事物之理,而曰理散在事物。事物之理必就事物明白至微尔后理得。理散在事物,于是冥心求理,谓一册万殊”(同上)。其对理的评释注解较为透澈。
理气 中国形而上学史的一双限制。理指律例、端正,气指组成万物的始基。北宋张载当先把理气看成一双形而上学限制提议:“天地之气,虽离合攻取百涂,然其为理也,顺而不妄。”(《正蒙·太和》)他觉得寰宇的根柢是气,而气的变化万端都有一定的律例(理)。程颢、程颐觉得理和睦相依不离而以理为本。程颢说:“生生之谓易,是天之是以为说念也。天仅仅以生为说念,继此生理者仅仅善也。”(《遗书》卷二上)以理为寰宇生息继续的律例,理虽不离事物,但仍以理为形而上之说念,实即以理为根柢。程颐觉得万物都成于气,而气之是以然,即是理,理才是寰宇的根柢。“一阴一阳之谓说念。说念非阴阳也,是以一阴一阳,说念也。”(《遗书》卷三)所谓说念即最根柢之理,由它主管阴阳之气。南宋朱熹明确提议“寰宇未有疯狂之气金晨 ai换脸,亦未有无气之理”(《朱子语类》卷一),理气相互依存。但又觉得“未有天地之先,毕竟也仅仅理。有此理,便有此天地。若无此理,便亦无天地,无东说念主无物,都无该载了。有理,便有气流行,发育万物”(同上),主张理先气后。明王廷相、明清之际王夫之和清戴震领受张载的气的学说,反对理先气后说。王廷相觉得:“理载于气,非能始气也。”(《慎言》)“理根于气,不可独存也。”(《横渠理气辨》)王夫之作了更瞩办法论说,觉得气乃寰宇之根柢,理依赖于气,无气则疯狂。“天东说念主之蕴,一气辛苦。从乎气之善而谓之理,气外更无虚托安谧之理也。”(《读四书大全说》卷十)“言心言性,言天言理,俱必在气上说,若无气处则俱无也。”(同上)离开了气、心、性、天、理均不存在。戴震觉得理是生不悦化流行的历程,理就是气化流行的档次,存在于生不悦化的历程中。“生生者化之原,生生而档次者化之流。”(《原善》)气化是根柢,档次本于气化。
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